Готовый реферат: Культура Киевской Руси IX–XIV веков

Асанова Татьяна Сергеева
Содержание
Введение	3
Крещение Руси как социокультурный феномен	4
Фольклор	6
Архитектура и живопись	10
Письменность	11
Заключение	12
Список литературы	13

Культура периода Киевской Руси, охватывающая IX-XIV века, является важнейшим этапом в истории восточнославянских народов и имеет огромное значение для понимания корней и развития русской культуры. Этот период ознаменован формированием государственных структур, развитием письменности, искусства и архитектуры, а также распространением христианства, что кардинально изменило культурный и общественный ландшафт региона.
В контексте глобализации и возрастания интереса к национальным корням, исследование культурного наследия Киевской Руси приобретает особую значимость, способствуя сохранению и популяризации историко-культурного наследия.
Культурные достижения Киевской Руси, такие как создание письменности, развитие летописания и строительство величественных храмов, являются важными источниками для историков и искусствоведов. Эти достижения свидетельствуют о высоком уровне развития культуры и искусства в этот период и служат основой для дальнейших исследований.
Актуальность данной темы определяется современным повышением интереса к самобытной русской культуре, к языческому и раннехристианскому периоду российской истории.
Объектом исследования является культурно-исторический фон в период образования государства Киевская Русь.
Предмет исследования - культура повседневности Руси до и после крещения.
Крещение Руси как социокультурный феномен
Христианство на Руси начало распространяться задолго до княжения Владимира Святославовича. Некоторые исследователи утверждают, что первые попытки распространения христианства были предприняты ещё при Аскольде. Количество христиан на Руси постоянно росло, что подтверждается историческими источниками. Так, патриарх Фотий в Окружной грамоте (866) отмечает, что "россы, славные жестокостью, победители соседних народов и дерзнувшие воевать с Римской империей, уже оставили суеверие и исповедуют Христа". Летописец Нестор указывает, что в период правления Игоря в Киеве было много христиан. При Игоре была построена деревянная церковь святого Ильи (945), которая считается самой ранней из известных. После подписания договора с Византией дружинники-язычники клялись возле идола Перуна, а дружинники-христиане — в церкви святого Ильи. Княгиня Ольга, первой из русских князей принявшая христианство, возвела в Киеве деревянную церковь святой Софии (960). Сначала в храмах служили византийские священники, а в княжение Владимира Святославовича — болгарские.
Киевляне терпимо относились к христианам. К моменту правления Владимира Святославовича созрели условия и предпосылки для объединения Руси. Князь, как опытный политик, понимал, что для создания единого государства необходима единая религия. Он провел религиозную реформу (980), цель которой заключалась в унификации славянских божеств, так как многие из них дублировали функции друг друга (например, солнечными божествами были Ярило, Даждьбог, Купала, Коляда, Сварог и другие). В результате реформы главным богом был объявлен Перун, и на холме над Днепром появилась его деревянная статуя в окружении идолов других божеств. Однако реформа не принесла желаемых результатов, и Владимир решил остановиться на монотеистической религии, которая могла бы объединить народ. Как отмечает А. М. Панченко, монокультура, о которой мечтал киевский князь, не могла возникнуть на основе язычества, так как оно подразумевало гетерогенность культов, поэтому выбор в пользу монотеизма был осознанным.
Согласно летописи, в Киев приезжали мусульманские и иудейские проповедники, чтобы склонить Владимира в пользу своей веры (986). Князя посещали булгары из Волжско-Камской Булгарии, государство которых исповедовало ислам. Мусульмане рассказали, что Магомет учит их обрезанию, отказу от свинины и запрету на употребление вина. Затем прибыли представители от папы Римского, но Владимир отказался от их предложений, отметив, что его предки никогда не принимали веру от папы. Следующими были хазарские иудеи, но их учение также не привлекло князя. Последним был греческий философ, чьё имя не упомянуто в летописи, но некоторые списки утверждают, что византиец остался при дворе Владимира, занимаясь его обучением и переводом книг. Грек произнес речь, последовательно отвергая все остальные религии и объясняя суть православия. Для принятия окончательного решения Владимир отправил "мужей добрых и смысленных, числом 10" на мусульманский Восток (Волжская Булгария), к иудейским хазарам, в "немцы" и Царьград (987).
Ценностно-смысловая система русского общества не могла измениться сразу после принятия христианства. Правила религиозной жизни распространялись через многочисленные тексты. Потребовалось несколько столетий, чтобы они стали неотъемлемой частью сознания русского человека. Однако факт укоренения христианства на Руси свидетельствует о готовности русского народа воспринять новую религию и перейти на новый этап осознания и понимания мира.
Фольклор
Язык, прежде всего, является средством общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением — семьёй или общиной, и с более широкой социальной группой — родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая церковь, государство и правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки и литературы.
До достижения этой культурной стадии язык проходит длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты такого самовыражения мы называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, особенно в России, поэтому термин "фольклор" стал практически синонимом понятия "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древности ситуация была иной: развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения христианства и появления письменных текстов, в литературе сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон: "На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследие почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции".
Главной составной частью русского фольклора является песня, в которой тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица гласит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня — живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.
Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали исчезать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.
Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется XV столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад была создана в 1619 году для Ричарда Джеймса, выпускника Оксфорда, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.
Для некоторых эпических песен можно установить раннюю дату создания по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, не могла появиться раньше 1610 года, даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.
Попытка выделить из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, является крайне трудной задачей. Мы можем быть уверены, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли сможем доказать это в каждом конкретном случае. Однако очевидно, что корни фольклора, включая русское народное искусство, уходят глубоко в историю — во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной без учета фольклора, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше, чем игнорирование предмета.
Некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, прослеживаются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время праздников зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения христианства на Руси прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен изменились соответственно; старые колядные песни теперь исполняются как рождественские гимны. Во многих случаях древнее происхождение песни подтверждается не только её содержанием, но и мелодической формой. В целом, существует достаточно косвенных доказательств того, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, соответствующий сложным церемониям древнего свадебного обряда, до сих пор исполняемого в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые из них жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.
Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругая его и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами, каждый из которых изображается как личность со своим характером. Старший из них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник — Алеша Попович, сын священника, полагающийся на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородный и великодушный человек. Другой популярный персонаж богатырей — Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.
Русская сказка была необычайно популярна в народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами и скатертями-самобранками, возможно, уходят корнями к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче. Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, такие как Баба-Яга, упоминаются в летописях, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.
Архитектура и живопись
Большинство памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство, следовавшее византийским канонам. Киевская Русь часто рассматривается как часть Византии с точки зрения искусства. Однако процесс развития русского искусства был сложным и не сводится только к византийскому влиянию.
Наше знание о древнерусском искусстве неполно. Церковные сооружения сохранились лучше, чем светские, так как последние были деревянными. Первая христианская церковь на Руси была построена вскоре после крещения в 866 г. Примером является Тмутараканская церковь 1022 г. князя Мстислава, ставшая образцом для Черниговского собора.
Первым роскошным храмом был "Десятинная" церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Собор Святой Софии в Киеве, построенный в 1037-1100 гг., и Святая София в Новгороде, заложенная в 1045 г., являются выдающимися памятниками архитектуры. Киевский собор имел пять апсид и тринадцать куполов, украшен фресками и мозаиками.
Русская живопись киевского периода развивалась под влиянием византийцев. Сохранились фрески Софийского собора в Киеве, изображающие сцены из жизни Богоматери и Христа.
Иконопись развивалась аналогично фресковой живописи. Первые иконы привозились из Византии или писались греческими мастерами. Позже появились русские художники, такие как Алимпий из Печерского монастыря.
Мозаики использовались в украшении церквей, а эмаль стала популярной в ювелирных изделиях. Вышивка также была высоко развита, мотивы которой уходят корнями в скифские и сарматские периоды.
Письменность
Появление письменности в средневековой Руси было обусловлено усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Письменность стала важным средством передачи знаний и культуры.
Восточные славяне имели письменность еще до принятия христианства. В «Сказаниях черноризца Храбра» упоминаются «черты и резы» — примитивное пиктографическое письмо. Славяне использовали греческие буквы, не приспособив их к своим языкам, до создания Кириллом и Мефодием глаголицы и кириллицы. Глаголица появилась в IX веке, а кириллица — в конце IX — начале X века в Болгарии, став основным алфавитом.
Старославянский язык, возникший на основе древнеболгарского, стал языком богослужения и религиозной литературы. На его основе развился древнерусский язык, использовавшийся в деловой письменности и литературе, включая такие произведения, как «Русская правда» и «Слово о полку Игореве».
Школьное образование существовало уже в Древней Руси. После крещения Владимира начали обучать детей аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде. Образованные люди были среди духовенства и аристократии, знали иностранные языки и обучали своих детей.
Большинство памятников письменности домонгольского периода погибло, сохранилось около 150 книг, включая «Остромирово Евангелие» и «Изборники» князя Святослава. Перепиской книг занимались в монастырях, но к XII веку и в городах. В крупных городах возникли ремесла «книжных описателей».
На Руси распространились апокрифы и переводные воинские повести, такие как «История Иудейской войны» Иосифа Флавия и «Александрия». Популярностью пользовались дидактические повести, как «Повесть об Акире Премудром» и «Повесть о Варлааме и Иоасафе».
Переводная литература обогатила древнерусскую литературу, соответствуя внутренним политическим и культурным потребностям. Она развивалась параллельно с оригинальной русской литературой.

Культура средневековой России корнями уходила в народное творчество, служившее основной питательной средой её развития. В условиях феодализма, крепостничества и многовековой борьбы с внешними врагами культура России проявила богатства творческих сил народа. Эти силы питали как народную культуру, так и культуру господствующих классов, использовавших её в своих целях. Народная культура была оптимистичной и жизнеутверждающей. А.М. Горький отмечал, что фольклор создал самые глубокие и яркие художественные образы, несмотря на тяжёлую и бесправную жизнь его создателей.
Произведения народного творчества феодальной эпохи отличались любовью к родной земле, трудовым и ратным подвигом, верой в победу добра, поэтичностью, юмором и точностью оценок. Эти качества находили отражение не только в литературе, но и в зодчестве и живописи.
Развитие русской культуры отражало особенности и противоречия эпохи, обусловленные социально-политическими и экономическими процессами. Феодализм с его консерватизмом и замкнутым натуральным хозяйством замедлял развитие культуры. Значительное влияние на культуру оказало монголо-татарское иго, замедлившее её развитие.
Религиозное мировоззрение оказывало огромное влияние на культуру. Церковь играла важную роль в распространении грамотности и развитии искусства, но одновременно тормозила развитие наук и свободного творчества. Влияние церкви сковывало взаимодействие русской культуры с культурами Запада и Востока. Однако русская культура не была изолирована, обогащаясь достижениями мировой культуры и внося свой вклад в её развитие.
Несмотря на тяжёлые исторические испытания, народ создал богатую духовную и материальную культуру, воплотившую высокие качества творческого народа.

История русской культуры IX - XX веков: Учеб. пособие / В.С.Шульгин [и др.]. - М.: КДУ, 2006. - 490 с.
История русской культуры: учебное пособие / Н.В. Синявина. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2016. - 316 с.
История: Учебное пособие / П.С. Самыгин, С.И. Самыгин, В.Н. Шевелев, Е.В. Шевелева. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2015. - 528 с.
Мировая культура и искусство: Учебное пособие / И.И. Толстикова; Науч. ред. А.П. Садохин. - М.: Альфа-М: НИЦ ИНФРА-М, 2014. - 416 с.
История русской культуры IX - начала XXI века: Учебное пособие / Л.В. Кошман, Е.К. Сысоева и др.; Под ред. Л.В. Кошман. - 5-e изд., доп. и перераб. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2014 - 432 с.
Культурология: Учебное пособие / Под ред. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М: ИНФРА-М, 2008. - 413 с.